חילול
השם בעיני אומות
העולם (א)
מאת ר' יחיאל גולדהבר
וְלֹא תְחַלְּלוּ
אֶת שֵׁם קָדְשִׁי
וְנִקְדַּשְׁתִּי
בְּתוֹךְ בְּנֵי
יִשְׂרָאֵל
אֲנִי ד'
מְקַדִּשְׁכֶם
(ויקרא כב,
לב). כך
בא הכתוב לומר,
כאשר רוצים
בני ישראל לבנות
בית הכנסת כדי
להרבות קדושת
השם, עליהם
להשמר שבניית
בית הכנסת לא
תגרום חילול
השם (חתם
סופר).
האיסור
היסודי
איסור
חילול השם,
הנלמד מן
הפסוק בפרשתנו
שצוטט למעלה
ונחשב בין האיסורים
החמורים בתורה,
מהותו להזהר
שלא לגרום ששם
ה' יהיה
חולין.
בגדרו
של חילול השם
כתבו הראשונים
שהאיסור מתחלק
לשלשה חלקים,
שנים מהם
כוללים ואחד
פרטי: א.
עבר עבירה
באונס, במקום
שאמרו שחייב
למסור את נפשו
והוא עבר ולא
נהרג. ב.
עבר עבירה
במזיד באופן
שיש בה חילול
השם, כגון
שעשה להכעיס,
שמלבד העבירה
עצמה עבר על לאו
של חילול השם.
ג. בנוסף
לשני אלו האמורים
כלפי כל אדם,
מוטל חיוב
מיוחד על אדם
חשוב – שהבריות
מביטות עליו
– שלא יעשה מעשים
שיבואו לרנן
אחריו בשבילם,
אע"פ
שאינם עבירות.
סוג
נוסף של חילול
השם הוא זהירות
בפני נכרים.
אם יהודי
מתנהג בצורה
שלילית כלפי
הגוי (אף
במקום שאינו
איסור), והוא
גורם לרואיו
לתלות את התנהגותו
הכעורה באמונתו,
ובכך מזלזלים
באמונה ובשם
השם – הרי זה
חילול השם. גם
דברים המותרים,
אולם הגוי
סובר שהם אסורים,
אסור לעשותם
מפני חילול השם.
כגון גזל
הגוי
או שבועה מתוך
אונס.
כבוד
ישראל
בגמרא
כבר מצאנו שאסור
לחלל את כבוד
ישראל בעיני
הגוים, ומטעם
זה אסור לישראל
ליטול צדקה מן
הגוים בפרהסיה,
וכתבו הראשונים
בטעם הדבר שהוא
משום חילול
השם.
ושני הסברים
ניתנו למהות
חילול השם שיש
בזה: א.
היהודי מבזה
את עצמו בלקיחת
הצדקה.
ב. לקיחת
צדקה מגוים
מוציאה לעז על
ישראל שאינם
בעלי צדקה וחסד.
האיסור
המחודש
בכתבי
הגאונים אנו
רואים שצעדו
צעד נוסף בחילול
השם וחידשו פן
שאין לו שורש
בחז"ל –
הוא חילול הדת
בעיני הגוים.
היינו דבר
שעל פי דין מותר
לעשותו, אלא
הואיל ואצל
הגוים הנהגה
זו אינה ראויה
ונמצא שיש בה
משום לעג לדת,
שהגוים סוברים
שהיהודים מזלזלים
בדתם, על
כן יש להתייחס
לדעתו של הגוי
ולהמנע ממנה.
למשל, במקום
שאין דרכם של
בני המדינה
להכנס לבתי
תפילותיהם
במנעלים, אין
לעשות כן גם
בבתי הכנסת,
משום ביזוי.
במרוצת הגלות
התפתח איסור
זה, עד שבימינו
הוא מוכר כעיקר
המושג של "חילול
השם".
היו
שתמהו על הגדרה
מחודשת זו כחילול
השם; ראשית,
הרי איסור
מחודש זה נוגד
לאיסור ההליכה
בחוקות העכו"ם,
ועוד, מה
טעם יש לנהות
אחרי מנהגי
הגוים ולהעדיפם
על פני המסורת
היהודית.
ההסבר לכך
הוא פשוט: אין
חיוב להנהיג
הנהגות מחודשות
לגמרי משום
חילול השם.
המדובר הוא
במקום שאינו
אלא ענין שהוא
תלוי-תרבות,
כהליכות
ונימוסים המשתנים
ממקום למקום.
לפיכך, במקום
שמושג הכבוד
מחייב חליצת
נעלים בבית
הכנסת, יש
לעשות כן משום
כבוד בית ה',
שהוא דבר
שנצטווינו עליו
מן התורה.
אסמכתא
לאיסור המחודש
לבו
של רעיון זה
פועם בהלכה
המובאת במסכת
כותים (פרק
א). מדין תורה
מותר לאכול בשר
השליל – שהוא
בן פקועה שנמצא
במעי אמו – בלא
שחיטה. אבל
היות והוא נאסר
אצל הכותים ללא
שחיטה, הרי
שאם ישראל יקנוהו
מהם, ייראה
שהכותים קדושים
יותר מישראל.
וזו לשון
הברייתא: "אלו
דברים שאין
מוכרין להם...
ולא שליל,
אף על פי
שישראל אוכלין
אותם... שנאמר
כי עם קדוש אתה
לה' אלהיך,
כשאתה קדוש,
לא תעשה
עם אחר קדוש
למעלה ממך".
המקור לנאמר
בספר חסידים
(סי' תתכט):
"אם יש דבר
שהנכרים נהוגים
בו איסור וליהודים
אינו אסור,
אסור ליהודי
שיאכל, פן
יתחלל שם שמים
על ידו. כגון
נכרי שראה שנכרי
חברו רבע בהמה
ואמר לנכרים
שלא לאכול אותה
ונמכרה ליהודי,
לא יאכלנה
ישראל". קשה
להסיק מכאן האם
בזמנם אכן שללו
הגוים אכילת
בהמה שנרבעה,
או שמדובר
במקרה בודד.
מה עוד שדברי
ספר חסידים לא
הובאו בדברי
נושאי כלי השולחן
ערוך.
פנים
חדשות אלו למושג
"חילול
השם" גרמו
לשינויים רבים
באורחות חייהם
של יהודי התפוצות,
ובפרט באופני
כיבוד בית השם,
שראו לנכון
להתחשב בכיבוד
שהללו מכבדים
את בית תיפלתם!
להלן אמנה
כמה מנהגים
שנגזרו מהיבט
זה של חילול
השם:
א.
ביטול
חזרת הש"ץ
דוגמא
נוספת מתקופת
הראשונים שחששו
משום חילול השם
מפני הגוים,
היא התקנה
שביטלה את חזרת
הש"ץ. רבינו
הרמב"ם
מביא בתשובותיו
כמה מנהגים
בהסדרת י"ח
ברכות וחזרת
הש"ץ, וביניהם
נמצאת התקנה
ששינתה את סדר
התפילה, ומאז
אומר הש"ץ
לבדו את התפלה
בקול רם בעוד
שהיחידים הבקיאים
מלווים אותו
בלחש. הרמב"ם
מסביר באריכות
את תקנתו וחשיבותה,
ואחד ממניעיו
לביטול חזרת
הש"ץ היה
חששו מפני חילול
השם. הוא
מסכים לסברת
"אחד החכמים
מארצות אדום,
שיתפלל הש"ץ
פעם אחת בקול
רם וקדושה ושלא
יהי שם לחש כלל",
ונימוקו
עמו: "כשיחזור
ש"ץ להתפלל
בקול רם, כל
מי שהתפלל ויצא
ידי חובתו יהפוך
פניו לספר עם
חבירו... ויחזור
פניו מהמזרח
וירוק ויסיר
כיחו וניעו".
אמנם כאשר
יתקנו שלא יתפללו
בלחש רק יתפללו
הקהל עם הש"ץ,
"ותמנע אריכות
החזרה ויוסר
חלול השם שנתפשט
בין נכרים,
שהיהודים
רוקקים וכחים
ומספרים בתוך
תפלתם, שהרי
הם רואים זה
תמיד, וזה
יותר נכון אצלי
באלו הזמנים
מצד הסבות".
ב.
טהרה
לפני התפלה
דוגמא
נוספת לחשש לעג
מהסביבה הנוכרית,
נמצא בכתבי
הגאונים. דעת
רוב הגאונים
שטבילת עזרא
בטלה בזה"ז,
מלבד בעל
קרי שהוא צריך
להתרחץ באותו
מקום. בכמה
מקורות בכתבי
הגאונים הובא
הסבר לרחיצה
זו מן הטעם שמתגוררים
בסביבת נוכרים
המקפידים על
נקיות, מפני
שהנכרים נוהגים
בטבילה זו.
ואלו דברי
רב כהן צדק גאון
– גאון סורא
בתקופת רה"ג
– בדונו אודות
בעל קרי ביוה"כ:
"מי שמבקש
לקנח ביוה"כ
במים אם אסטניס
הוא ואין דעתו
מיושבת עליו
עד שמקנח במים,
צריך לקנח
ולטהר א"ע
ביותר, אבל
כל אדם לא... והוראה
קרי ביוה"כ
חייב לטבול...
וכן בשאר
ימות השנה משום
נקיות ומפני
קידוש השם בגוים".
נוסח דומה
נמצאה בתשובה
לרב האי גאון,
אחרון גאוני
בבל.
כמו כן,
כשהרמב"ם
מתייחס לטבילת
קרי הוא מרמז
לענין זה, וכה
לשונו באגרתו
לר' פנחס
ב"ר משולם
דיין באלכסנדריה:
"והלא אין
הדבר אלא מנהג
בשנער ובמערב
בלבד, אבל
בכל ערי רומי...
מעולם לא
נהגו במנהג זה.
ומעשים תמיד
שיבואו חכמים
גדולים ורבנים
מֵעָרֵיכֶם
להפָּרֵד,
וכשיראו
אותנו רוחצים
מקרי, שוחקים
עלינו ואומרים:
'למדתם מנקיות
הישמעאלים'...
וכל ישראל
שבין הישמעאלים
נהגו לרחוץ,
וכל ישראל
שבין הערלים
לא נהגו לרחוץ".
גם רבי יהודה
הלוי מתבטא
בייחודיותה
של הרחיצה,
וקובע: "ולולא
שאמרו עזרא תיקן
טבילה לבעל קרי,
לא היינו
חייבין בה חובת
תורה, אך
חיוב טהרה ונקיות".
ג.
רחיצת
הרגלים לכבוד
התפילה
דוגמא
נוספת למנהג
טהרה היא רחיצת
רגליים לכבוד
תפלת שחרית.
מנהג זה נהג
רק בקרב הראשונים
שגרו בארצות
האסלאם,
שהושפעו
ממנהג המוסלמים
מטעם חילול השם,
וכפי שביטא
זאת לנכון המקובל
המשורר רבי מנחם
די לונזאנו
בפיוטו לאדם
המתקדש לקראת
תפלת שחרית:
"ואחר כך
רחץ טנוף נקבים
/ ומרק מקרה
לילה בשרים.
ואל יהיו
קדושים ממך
ישמעאלים / פוט
ולוד והגרים.
אשר הם ירחצו
מים ידיהם /
ורגליהם
וראשם בשחרם.
צהרים ערבים
וגם בלילות /
בעת שלג וקרה
ממזרים".
לפנים
אלו של חילול
השם לא מצאנו
דוגמאות נוספות
מתקופת הראשונים.
ד.
חליצת
הנעלים בכניסה
לבית הכנסת
בסוף תור
הזהב בספרד
מצאנו עוד דוגמא
של חילול השם
דידן, והוא
בענין חליצת
נעלים בבית
הכנסת. מעיקר
הדין אמנם אסור
להיכנס להר הבית
במנעלים, אבל
לבית הכנסת
מותר.
רבי שלמה
ב"ר שמעון
דוראן, המכונה
רשב"ש,
נשאל על בית
הכנסת שנוסד
באלג'יר
ע"י יהודים
שבאו מספרד,
שחלק מהמתפללים
דרשו שלא להיכנס
לבית הכנסת
בנעלים, כמנהג
המקום, שהיא
מדינה מוסלמית
שתושביה נוהגים
לחלוץ נעליהם
לפי כניסתם לבית
תיפלתם, ורואים
פחיתות כבוד
בכניסה למקום
קדוש בנעלים,
ויהודי הסביבה
נהגו אחריהם
במנהג זה
. הרשב"ש
השיבם: "דבר
ידוע שבית הכנסת
ראוי לפארו
ולרוממו ולכבדו
ולהרחיק ממנו
כל בזיון. אמנם
הכבוד הוא כל
דבר אשר נחשב
אצל בני אדם
כבוד... והכבוד
והבזיון האמיתי
הוא כפי מחשבת
בני אדם וכפי
המקומות ... והנה
בארצות הנוצרים,
שאין אצלם
בזיון כשנכנס
אדם ואפילו לפני
מלכם במנעל אם
נכנס כן בבית
הכנסת בעירם
אינו בזיון.
ובארצות
אלו (האיסלם)
שהיא בזיון
ליכנס לפני
גדוליהם, וכש"כ
לפני מלכם,
במנעל, אסור
ליכנס בעירם
לבית הכנסת
במנעל... על
כן טוב הדבר
אשר רצו לעשות
להסיר חרפת
האומה אשר חרפונו".
הוא מדגיש
שתקנה זו נתקנה
בידי אביו –
הרשב"ץ –
בעירו אלגי'ר.
למעשה הוא
מסיים: "איך
אפשר שבבית
ישמעאל אחד פחות
שבפחותים לא
יוכל אדם ליכנס
במנעל, ובבית
אלהים יכנס?
איזהו כבודו
ואיזהו מוראו?
ואפילו לא
היה הדבר איסור,
היה ראוי
לעשות תקנה בדבר
משום חרפת האומה".
בדורות
האחרונים
בין
הפוסקים האחרונים
ניצב המגן אברהם,
שקבע מדעתו
שבהליכות הנוגעות
לכיבוד הדת יש
להתחשב בתרבות
הסביבה כדי שלא
לגרום חילול
השם בעיניהם.
הנידון הוא
בניית בית הכנסת,
והחתם סופר
נקט הלכה כמותו
למעשה.
וכך
היא השתלשלות
הדברים: מעיקר
הדין מותר לגוי
המועסק בקבלנות
לעבוד בשבת,
אלא שגזרו
על עבודות הנעשית
בפרהסיה במקום
שיש יהודים,
משום חשד,
שהרי לא הכל
יודעים שהעבודה
נעשית בקבלנות.
המגן
אברהם עוסק
בהיתר שנוהגים
בעירו קאליש,
"לשכור גוים
בקבלנות ליקח
הזבל מן הרחוב
היהודי והגויים
עושים מלאכתם
בשבת, ואע"ג
שמלאכה דאורייתא
וכו', וצ"ל
שגדול אחד הורה
להם כך, משום
דבשל רבים ליכא
חשדא
וכו' וא"כ
היה נראה להתיר
לבנות בית הכנסת
בשבת בקבלנות".
בהמשך
הדברים מביא
המגן אברהם בשם
"גדולים",
היות והגוים
אינם מניחים
אפילו לישראל
ולכל מי שאינם
מבני דתם לעשות
מלאכה ביום חגם
ואידם, על
כן נראה בעיניהם
כגנאי ובזיון
לדתם אם יעשה
מלאכה ביום
אידם. לכן
נעשה ק"ו
לעצמנו: אם
אנו מניחים לגוי
לעבוד אצלנו
בשבת במה שאפשר
לנו למונעו,
הרי נחשב
בעיניהם כזלזול
בשבת.
ואלו
דבריו: "מכל
מקום ראיתי
שהגדולים לא
רצו להתיר, כי
בזה"ז אין
העכו"ם
מניחים לשום
אדם לעשות מלאכה
בפרהסיא ביום
חגם, ואם
נניח אנחנו
לעשות, איכא
חילול השם.
אבל תיקון
הרחוב אין נקרא
על שם ישראל כל
כך.
מ"מ
במקום שאין
נוהגים היתר
ברחוב, אין
להקל".
דברי
המ"א המחודשים
שימשו לפוסקים
האחרונים כבסיס
לשאלות שונות
שצצו ועלו במשך
הדורות, בנוגע
לצורך להתחשב
בדעתם, שלא
יחולל השם בעיניהם.
ואי"ה
בשבוע הבא אביא
דוגמאות רבות
לשאלות מסוג
זה, ואת דברי
הפוסקים עליהן.